Проблема сознания и основные подходы к ее философскому анализу

Например, для классической философии, напротив, феномен человека интерпретировался в зависимости от решения пробле­мы сознания как более фундаментальной. Если человек традиционно описывался через такие начала, как природа, Бог и социум, то ключом к пониманию сознания была проблема идеального, разделившая философию на линии материализма и идеализма.

Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского анализа. Будучи несомненной очевидностью чело­веческого существования, сознание одновременно является неуло­вимым для внешнего наблюдения, и принципиальная ненаблюдаемость сознания задает естественные трудности для его теорети­ческой реконструкции.

При этом попытки объективировать опыт сознания и исследовать его через устойчивые внешние факторы, как правило, приводили к утрате уникально-личностного контек­ста, составляющего сущностную специфику этого феномена. Од­нако, с другой стороны, методы интроспекции (от лат. introspecto – смотрю внутрь), ориентированные на выявление конкретности и индивидуальности “Я”, фиксируют всеобщие и универсальные моменты личностного опыта.

Необходимость теоретически корректного соединения индиви­дуального и всеобщего, органичную связь которых являет нам опыт сознания, обусловливает особый статус этой проблемы в философии. Реконструкция феномена сознания здесь возможна лишь при его соответствующей соотнесенности с фундаменталь­ными метафизическими, онтологическими, гносеологическими и социально-философскими вопросами, затрагивающими оппози­ции бытия и небытия, материального и идеального, субъективно­ го и объективного, индивидуального и коллективного.

Филосо­фия сознания при этом воспроизводит общий путь европейской метафизики, переходя от идеи субстанции к опыту субъекта, а от него к феномену существования. Соответственно, на сегодняшний момент можно говорить о выделении трех основных парадигм в философии сознания: субстанциальной, функциональной и экзис­тенциально-феноменологической.

Исторически первой моделью философии сознания была суб­станциальная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Гегель и др.). Апеллируя к разуму как наиболее значимому и уни­версальному свойству сознания, субстанциализм проецирует ра­зумна структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает га­рантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию.

Одной из основных проблем метафизики субъекта в новоевро­пейской философии стала необходимость соотнесения индивиду­альной человеческой субъективности и тех всеобщих истин, носи­телем которых она выступала. Критикуя декартовскую теорию “врожденных идей”, теоретики англо-французского Просвещения (Гоббс, Локк, Гартли, Гельвеций, Дидро и другие) рассматривали идеальное как результат ассоциаций и индуктивного обобщения чувственных данных.

Оформляющаяся здесь функциональная мо­дель сознания интерпретирует последнее как функцию матери­альных систем, в своих исходных характеристиках не содержащих идеального и мыслящего. Согласно этой модели, сознание обеспе­чивается функционированием нервной системы и мозга, органи­зованных в соответствии с универсальными законами механики. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а отражением реально существующих объектов и связей действительности,данных нам в ощущениях.

Ситуация конца XIX – начала XX вв. стала кризисной для классической философии сознания, редуцировавшей последнее преимущественно к разуму как инструменту отражения всеобщих истин бытия. Развитие марксизма, вскрывшего социально-прак­тическую природу сознания и указавшего на его неизбежную иде­ологическую ангажированность, обоснование субстанциальности воли и иррациональных аспектов человеческого бытия в “филосо­фии жизни”, открытие феномена бессознательного в психоанали­е стали теоретическими предпосылками перехода к неклассичес­кой философии сознания.

Одной из наиболее авторитетных неклассических версий фи­лософии сознания стала экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Пон­ти и др.). Акцент здесь делается на описании опыта индивидуаль­ного сознания, центральной характеристикой которого становит­ся интенциональность. Последнее предполагает способность со­знания быть всегда “сознанием о …”, его нацеленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действитель­ность.

Преодолевая созерцательность классических моделей со­знания, феноменология наделяет индивидуальное человеческое “Я” активным конституирующим статусом. Сознание по сути сво­ей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смысла) действительности. Именно сознание формирует “жизненный мир” человеческого бытия, задает его мировоззрен­ческие горизонты и определяет весь опыт его существования.

При этом сознание не редуцируемо к разуму, ориентированному на получение анонимно-всеобщих знаний и истин. Подлинное бытие сознания осуществляется как динамическая целостность рефлек­сивных и дорефлексивных слоев, как “поток” мыслей, чувств, ассо­циаций, как единство внутреннего и внешнего. При этом “Я” ока­зывается всякий раз не столько данностью, сколько заданностью, проектом, выбирающим себя и свой жизненный мир.

Необходимо сказать, что оформление экзистенциально-фено­менологической традиции отнюдь не привело к автоматическому исчезновению функциональной и субстанциальной парадигм в интерпретации сознания.

Функционализм сегодня достаточно мощно представлен в рамках аналитической традиции, о субстанциализме можно говорить в связи со структуралистскими и пост- структуралистскими концепциями, редуцирующими сознание к феноменам языка и текста. Вместе с тем в философском дискурсе XX в. именно феноменология представила наиболее убедитель­ный и авторитетный вариант философии сознания как некласси­ческий вариант онтологии сознания и существования.

Подводя итог, следует отметить, что каждая из этих концеп­ций делает акцент на определенных сущностных характерис­тиках сознания, которые в равной мере необходимо учитывать для построения его целостной модели. Так, субстанциализм подчеркивает идеальную природу сознания, где идеальное – как сфера общих понятий, значений и ценностей – существует относительно автономно по отношению к отдельной личности или конкретным природным образованиям.

Функционализм, напротив, отмечает зависимость сознания от природных струк­тур (мозга как его материального носителя, чувственного опы­та как генетически первичного уровня отражения действитель­ности и предметной деятельности как гаранта адекватности этого отражения). Феноменологическая интерпретация обра­щает внимание на особую значимость самосознания, где в фо­кусе “Я” собираются как идеально-всеобщие, так и чувственно­ конкретные аспекты, создавая при этом уникально-универсальный духовный опыт личности.