Феноменология как радикальное универсальное осмысление человеческого опыта

Для феноменологического поиска принципиальным являет­ся различение так называемых “естественной” и феноменоло­гической установок. “Естественные установки” – это установки как наук, так и повседневной жизни. Поскольку они не рефлек­сируют о способе, каким им дается мир, при “естественной уста­новке” именно мир кажется данным непосредственно, сознание представляется как “tabula rasa”, а смысл мира и всего происхо­дящего в нем кажется “уже готовым” и непосредственно данным извне.

Согласно Гуссерлю, аподиктичности можно достичь, только отказавшись от “наивности” и “объективизма” “естественной установки”; и лишь феноменология как радикальное осмысле­ние истоков человеческого опыта может избежать ловушек “на­турализма” и “объективизма” на пути срезания данностей опы­та “естественной установки” и обращения к “потоку пережива­ний “с целью выявления скрытых глубинных смыслообразую­щих структур опыта субъективности.

В своем поиске универсальной аподиктической основы чело­веческого опыта Гуссерль разделяет картезианский пафос со­мнения, самосознательности и “личного размышления”. Он на­стаивает на том, что всякий, кто действительно хочет стать фи­лософом, должен будет “однажды в своей жизни” мысленно со­средоточиться на самом себе, попытаться внутри себя ниспро­вергнуть все принятые до сих пор науки и предпринять их ре­конструкцию.

Как и для Декарта, для Гуссерля философия есть в некотором роде “личное предприятие философа”: она должна конституироваться как его философия, его мудрость, его зна­ние, которое, хотя и ведет к универсальному, получено им са­мим, словом, знание, за которое он несет ответственность, кото­рое он должен мочь доказывать, основываясь на своих абсолют­ных интуициях.